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《老子河上公章句》养生思想解读


2015-03-31

   摘 要: 《老子河上公章句》是一部现存最早注释《老子道德经》的著作,作为黄老道家思想的承袭之作,治国与养生合二为一的思想特色非常突出,它以“道”为基础的天人相通、神行合一的养生思想和调摄精神、持守精气的具体养生方法,为进一步完善道家养生思想和创立道教养生理论奠定了基础。

   关键词: 《老子道德经河上公章句》; 养生; 解读
  中图分类号: B958 文献标识码: A 文章编号: 1009-8631(2011)04-0157-02
  
   《老子道德经河上公章句》[1]是一部注解《老子》的著作,相传为河上公所作。《老子河上公章句》贯穿天道与人道,以建立起长养生命,同时又能达到天下大治的有效手段,它把治国与养生集为一体,充分体现了黄老之学重视社会政治和现实人生的基本精神和治身与治国道理相通的思想特征。下面主要从天人相通合神行合一两个方面来就其养生思想作以阐述,�兼论其具体养生的方法。
  
   一、《老子河上公章句》的养生思想
  
   《老子河上公章句》认为治国治身虽是一理之术,但是,它视治身比经世治国还重要。(体道)第一,一开头就对“道可道,非常道。”注解“可道”之道,为“经术政教之道”。而且无论是皓首穷经之“经术”,或是劳形伤神的“政教”,对于养生都是不利的,这种道,就是“非常道”;相反地,“不可道之道”则为“自然长生之道”,它是一种“常道”。而常道的内容当以“无为养神”,然后才能“无事安民”,乃至“含光藏辉,灭迹匿端”。它高深莫测,“不可称道”,而认识不可道的常道远远重于可把握之道:“圣人学所不能学,人学智诈,圣人学自然;人学治世,圣人学治身,守道真也。”显然通过解释,将养生之术高悬于经术政教之道上。再者,从章节的标题来看,“体道第一”、“养身第二”、“安民第三”,似乎又看到作者主张养生治身的原则远远重于经世治国原则。
  
   (一)养生根本依据――天人相通
   同许多道家著作一样,《老子河上公章句》也以“道”作为天地万物根源与基始,天地万物皆由道生化而来。但它最大的特点,是将《老子》的“道”解释为“元气”。元乃根本之义,意味道是产生天地万物的原初之气,称之为元气,“万物中皆有元气”,天地万物都由元气分化而成,都依赖道与气而生长发育,整个宇宙的演变是气的分化过程。《老子》第四十二章:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”注说:
   道所始生者一也,一生阴与阳也,阴阳生和、清、浊三气,分为天地人也。
   “虚极”、“恍惚”、“无形”的道―元气产生一,而“一者,道始所生,太和之精气也。”“德,一也。一主布气而蓄养之。”“一”是精气,主“经营生化”,透过一的作用,产生阴阳二气,变出清、浊、和三气,分为天地人三才。
   有道为根源,气为中介,联系起天与人的关系,《老子河上公章句》认为养生根本依据是“天人相通,精气相贯”,就是说天与人本质上都是一种气,因而可以一气贯通。相通的原因在于天与人最初都是由一气化成,因而两者的本性上有一致之处,由此确定了人与天地相统一的理论。在汉代天人神秘的思想氛围之下,《老子河上公章句》强调天人可以感应,如说“大军之后,必有凶年”,是由于“天应之以恶气”;解“天亦将知之”与“知之,所以不殆”为“人能法道行德,天亦将知之”,“天知之,则神灵佑助”,“人君清静,天气自正;人君多欲,天气烦浊”,这一切都是“修道承天”的结果。这是《淮南子》式的“天人相类”、“天人相应”,天人一体的模式。即是人与自然作为统一的有机体,相互影想,相互作用,遵循同一的宇宙规律。养生,就是要“人如何体验道、持守道、把握道。”[2]“万物皆得道精气而生,动作起居,非道不然。”“道之于万物,非但生而已,乃复长养、成孰、覆育,全其性命。人君治国治身,亦当如是也。”认清天地阴阳的变化规律,以此为基础,而形成正确的方法。
   以体道为中心的养生论,《老子河上公章句》主张效法道的精神来养生。对于道,它认为“无为,道之子也。”“道以无为为常也。”无为是道的根本性质,人当以此为原则。所谓“道无为而万物自化成”,“法道无为,治身则有益于精神,治国则有益于万民,不劳烦也。”可见《老子河上公章句》希望透过天人相通的原理,效法天道安静无为的原则从事养生,如此才可能达到“无为养神,无事安民”,治身又治国的目标。
  
   (二)养生重心――神形合一
   《老子河上公章句》认为人由元气所生,人由有形的形与无形的神两个部分构成。〈无用〉第十一解释“故有之以为利”时说:
   利,物也,利于形用。器中有物,室中有人,恐其屋破坏,腹中有神,畏其形亡也。
   人之形犹如屋房,屋坏形亡,神寓居形中,形亡神亦亡。形又称魄,神又称魂。〈成象〉第六说:
   天食人以五气,从鼻入藏于心。五气轻微,为精、神、聪、明、音声五性。其鬼曰魂,魂者雄也,主出入于人鼻,与天通,故鼻为玄也。
   地食人以五味,从口入藏于胃。五味浊辱,为形、骸、骨、肉、血、脉六情。其鬼曰魄,魄者雌也,主出入于人口,与地通,故口为牝也。
   人依靠天的五气和地的五味维持生存,五气为精神,五味为形骸,“魂静魄定,故生。”
   在中医理论“五臧”是人体内部的重要器官,也掌管人的精神活动。《老子河上公章句》有云:“人能养神则不死也。神,谓五臧之神也。肝藏魂,肺藏魄,心藏神,肾藏精,脾藏志,五藏尽伤,则五神去矣。”五臧属形,寓有魂魄这样的神,人之所以成为人;五臧尽伤,神离开了人的躯体,人的生命也就停止了。这里的神,不仅是人的精神官能,尚有神灵的意义,即驻守人体五臧之中的灵魂。《老子河上公章句》认为人是生命的魂(精神)与魄(形体)的统一,如果能使精神与形体合一不离,则形神相依,可以长寿;神形交养,是其养生主旨。
   《老子河上公章句》这种观点,非常切合黄老思想。黄老思想对于生命的观念是神形合一,精神与形体相互依存。人们想要健康长寿,就须进行形神的统一修炼,这也与后来道教所谓的性命双修相符。性指人的精神、意识、心理等;命指的是生命、形体、精气。简言之,性属神,精气属命,性命双修就是同时注意精气、精神的修炼。这是以《老子》思想为指导的养生思想不仅要注意修命,采用各种延长寿命的方法,而且注意思想修养、道德修养、人格修养等修性。
  
   二、《老子河上公章句》的具体养生方法
  
   对于具体养生的方法,《老子河上公章句》提出以下的见解:
  
   (一)调摄精神
   《老子河上公章句》认为“人之所以生者,为有精神”,人之所以能动能行,全依精神为指导,因此调养精神对养生而言就变的异常重要。它认为养生之根本原理在于效法自然的天道,天道性质安静无为,“天地所以独能长且久者,以其安静”,“勇于敢有为,则杀其身也。勇于不敢有为,则活其身。”因此,对于精神的调养也是重“静重”,忌讳“燥疾”。
   人何以会急燥,使精神无法长养,而步入死地?《老子河上公章句》认为这完全是心的因素。“心”有几层意义:心是实体的心,心是认识外界事物的主体,“心居玄明之处,览知万事”,“圣人不上天,不入渊,能知天下者,以心知之也”;也是一切情爱意欲的根源,“有名之物,尽有情欲”,“有欲无欲”,“同出人心”;同时“心藏神”、“心居神”,神由心所出,心居人身的关键地位。正由于心为主体,与外界交接,容易受到影响,“则和气去心。”连带的神由心出,心无法把持,精神也就接着受伤。

   针对这个问题,《老子河上公章句》继承了《管子》四篇的观点,主张养神先养心,要“专一和柔”,“洗心濯垢”,使心灵洁净,好让神明进驻,而时时保有中和之气。而心不能清明,完全是受到情欲的影响。情指“六情”,为喜怒哀乐爱恶或目耳口鼻之需求[3];欲泛指心理与生理的各种欲求,包括声色名利,好逸恶老等特性。
   外在优越的物质条件,并非生命的依托,反而是危险的因素,这些可以满足感官欲望,却不足以保养精神,“精神托空虚,喜清静。饮食不节,忽道念色,邪僻满腹,为伐本厌神。”养神就是要让心灵平静,契合于大道。于此,《老子河上公章句》主张“除情去欲”是达到治心养神的手段,合于“一”的特性,让五臧清静空虚,五臧之神自然得到颐养,可长居五臧之内,则形与神相和不伤。不仅让个人之身不辱于世,更能让百姓效法,创造出清明的政治。而修道守真,无所造为就是无欲,此全靠平时要求心理,控制意念,减少物质追求及名利妄念,使人的精神处于良性状态。
   《老子河上公章句》还看到无思无虑如婴儿般的状态,可让人意定神闲,心理安适,可不因外界事物变化而产生大的情绪波动,大恐大惊大怒之心不起,人也就可以长寿。基于此,《老子河上公章句》反对人们一切好智而过度使用心神的行为,主张用感官去接触客观世界,精神容易受到污染,要养生需从根本做起,“弃智慧,反无为。”“绝仁之见恩惠,弃义之尚华言。”阻隔可能害生的源头,将知识、成见消除,“夫圣人怀通达之知,托于不知者,欲使天下质朴忠正,各守纯性。小人不知道意,而妄行强知之事以自显著,内伤精神,减寿消年也。”精神才不至于受到束缚,自由才有可能。
  
   (二)持守精气
   《老子河上公章句》认为,人由道所生,由中和之气构成,为三才之一,“天地生万物,人最为贵。”在宇宙中的地位最为尊贵。人的形体、人的精神与天地万物一样,也是凭借元气、精气而得以存在和延续的,精气散则人亡。又由于受气的不同,造成人的才智、�性也不同,“�气有厚薄,得中和滋液则生圣贤,得错乱污辱则生贪淫也。”可见养气是养生之道的一个核心,因此它主张固守精气以静化性情,增长智慧,延年益寿,保全生命。
   《老子河上公章句》固守精气的方法在于“修道”,修道具体注意事项亦如修养精神一样,要安静无为,除情避欲,使内心空虚,精气自然来舍。而《老子河上公章句》认为固守精气更重要的是要“抱一”。它说:“人能抱一,使不离于身,则长存。一者,道德所生太和之精气也,故曰一。”一者,精气,抱一是抱守精气不使精气外�,此即守一不移,一之为言,志一无二也。”“不与俗人相为,守一不移,如愚人之心也。”就是要专一心志,如愚人之心,不随便动心,精气自然不离身。
   《老子河上公章句》在守气养生中,明显与之前的黄老著作如《管子》四篇、《淮南子》不同,它明确提到呼吸吐纳,导引行气的具体功法理论,而呼吸吐纳的法则在于塞听,断绝外界音声干扰,让天地之元气或精气通过鼻口之门往来人身,即天地之精气与人身之精气互通,�有阻塞。鼻口呼吸喘息,绵绵不绝,若存若无,行气要宽舒�慢,勿过急躁。说穿了类似现代气功,也就是通过有意识控制呼吸来练功的方法。
   对于呼吸行气可以长生的观念由来已久。战国初期《行气玉佩铭》记载:行气,深则蓄,蓄则伸,伸则下,下则定,定则固。固则萌,萌则长,长则退,退则天。天机舂在上,地机舂在下。顺则生,逆则死。据郭沫若考证,具体解释:“这是深呼吸的一个回合,吸气深入则多其量,使它往下伸,往下伸则定而固。然后呼出,如草木已萌芽,往上长,与深入时的路径相反而退出,退到绝顶。这样天几便上动,地机便朝下动。顺此行之则生,逆此行之则死。”[4]是对于行气功法具体描述。《庄子・刻意》中提到“吹�呼吸,吐故纳新。”屈原《楚辞・远游》中赤松、王乔两位仙人“内惟省以端操兮,求正气之所由,漠虚静以恬愉兮,淡无为而自得。闻赤松之清尘兮,愿乘风乎遗则”;“无将从王乔而娱戏,餐六气而饮沆�兮,涑正阳而含朝霞,保神明之清澄兮,精气入而粗秽除。”后来的《淮南子》也说:“王乔、赤松,去尘埃之间,离群慝之纷,吸阴阳之和,食天地之精,呼而出故,吸而入新,踩虚轻举,乘云游雾,可谓养性矣。”《汉书?王贡两龚鲍传第四十二》中王吉就说过:“休则俯仰曲身以利形,进退步趋以实下,吸新吐故以练臧,专意积精以通神。”
   这些都牵涉到吐纳行气的记载,证明战国已开始有追求长生的思想和方法。只是道家黄老虽然重视精气的功用,认为保有精气的多寡好坏关系到人的生命,人应当极力去保养�炼,它们点出观念或注重原则性的问题,甚至批评这样的做法。对于练功行气的具体方法更不是它们注重的。与之相比,《老子河上公章句》提出实际的行气功法,可视为黄老养生理论发展的过程进一步细致化或技术化的趋势。
   综上所述,《老子河上公章句》所谈的问题不脱黄老清静无为,道法共治,人君应节制欲望,对民不苛不烦,爱惜民用,甚至讲求“太平”的理想社会也来自黄老思想。它的养生思想更是汉代重内修,主张抱道怀一,引导行气,在自修炼养上下工夫,不靠药物食饵来修炼长生不死,属于导气养性这一系。但是其立足于黄老思想的基础,却为进一步完善道家养生思想和创立道教养生理论奠定了基础。
  
   参考文献:
   [1] 《老子道德经河上公章句》名称不一,据王卡《老子道德经河上公章句》附录三〈《老子道德经河上公章句》版本提要〉观之,有题《老子道德经河上公章句》(影宋本)、《道德真经河上公章句》(道藏本)、《老子道德经河上公注》(明嘉靖本)、《老子河上公注》(清四库全书本)、《老子河上公章句》(民国蒙文通校本)。本文原文依据王卡点校本《老子道德经河上公章句》(北京:中华书局,1997年10月第二版),并简称《老子河上公章句》。
   [2] 那薇.汉代道家的政治思想与直觉体悟[M].山东:齐鲁书社,1992.248.
   [3] 《老子河上公章句》并未明言六情为何,根据汉朝人通行的说法当指喜怒哀乐爱恶。《白虎通・情性》:“六情者,何谓也?喜怒哀乐爱恶谓之情。”即是。或是目耳口鼻之需求,《韩诗外传》卷五:“人有六情:目欲视好色、耳欲听宫商、鼻欲嗅芬香、口欲嗜甘旨、其身体四肢欲安而不作、衣欲披文绣而轻暖,此六者,民之六情也。”
   [4] 《行气玉佩铭》是刻在一个十二面体的小玉柱上,共计四十五字。此文物最早刊载于邹安《艺剩》中,命名为“玉刀秘“,并收入罗振玉《三代吉金文存》中。郭沫若在《奴隶制时代》对此曾进行解释,认为这是一件内炼功法的实物。此释文及译文,转引自马济人《道教与炼丹》。(台北:文津出版社,1997年5月),12-13页.
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